L’invisible n’est pas ce qui est caché ou secret, ni ce que les yeux ne peuvent pas encore voir. Ce n’est pas un monde séparé du nôtre ou un domaine réservé au spirituel. Quand on l’imagine ailleurs ou plus loin, on le perd déjà, car il ne s’oppose pas au visible : il le traverse.
L’invisible est la profondeur du réel, la dimension de présence qui se devine dans le silence, la beauté, la fragilité ou l’amour. C’est ce qui soutient toute forme sans jamais s’y enfermer. Il n’a pas besoin d’être prouvé, il se reconnaît dans l’expérience d’une densité, d’un souffle, d’une évidence qui ne passe pas par les yeux mais par le cœur.
Dans la Bible, il est dit : « Ce qui est visible est provisoire, mais l’invisible est éternel » (2 Corinthiens 4,18). L’invisible n’est pas absence, il est source. Il n’est pas au-delà du monde, il est le monde vu depuis la profondeur de l’être. Le reconnaître, c’est entrer dans une vision non-duelle où le visible devient transparence de l’invisible, et la matière, révélation du Souffle qui la porte.